Dädimunda, Deviyo, Yaksha, Erlebnisbericht aus Sri Lanka

Dädimunda, die Begleitfigur des Gottes Vishnu (Upulvan) und oft als mächtigster der niederen Bandara-deviyo (Ahnengötter) geführt, gehört zu den volkstümlichsten Göttern der Singhalesen. Sein Vater war der Yaksha-Häuptling Purnaka, seine Mutter die Naga-Prinzessin Irandati. Zu seiner Gefolgschaft gehören zahlreiche Yakshas, und manchmal erhält er selbst die Charakteristika eines Yaksha.
Dädimunda ist von edler Gestalt. Auf den Abbildungen steht er auf einem grünen Teppich zwischen zwei Palastsäulen, die eine Pforte bilden. Er trägt goldfarbene Pantoffeln, ein bläuliches Unterkleid, einen rotgoldenen Rock, der von einem edelsteinbesetzten Gürtel gehalten wird. Über dem blauen Unterhemd trägt er eine rote, goldgesäumte Veste. Um jedes Handgelenk befindet sich ein goldener Armreif. In der rechten Hand hält er einen Stock, der den Boden berührt. Auf dem Unterhemd ist auf Solarplexushöhe eine Edelsteinbrosche angebracht. Um den Hals trägt er eine Mala aus goldfarbenen Perlen. Die Haare sind schwarz und fallen leicht auf die Schultern. Dädimunda trägt einen Vollbart. Das Haupt ziert eine rotgoldene, mit Edelsteinen besetzte Kappe. Sein Begleiter ist ein Dschungelhahn, der sich von normalen Hähnen darin unterscheidet, dass er ein anderes Geräusch von sich gibt - in etwa "Tong Tong ...". Ein Dschungelhahn hat einen längeren, dafür aber niedrigeren Körper, als der uns bekannte Hahn. Dädimunda kann von Anura bei anstehenden Bestrafungsaktionen angerufen werden. Dädimunda überprüft zuerst die Richtigkeit der Bestrafung, dann sendet er - je nach Aufgabe -seine Helfer. Wie Anura sagt, hat Dädimunda von der Ranghöhe die gleiche Aufgabe wie der stellvertretende Direktor einer Schule.
Dädimunda unterstützte den Buddha in dem seiner Erleuchtung vorangehenden Kampf gegen Mara Vasavatti. Er kam sodann als Schutzgott des Buddhismus aus Indien nach Ceylon.

Mythologie des Dädimunda deviyo
Ravana mit seinem Himmelswagen ist eine Figur, die nach der singhalesischen Yaksha-Mythologie mit der Sonne und später mit dem Adam's Peak identfiziert wurde. Saman wurde dann mit der Sonne identifiziert. Möglicherweise wurde Ravana von den buddhistischen Geschichtsschreibern durch Saman ersetzt. Das Mahavamsa erwähnt ihn als Prinz der Götter, Maha Sumana vom Samantakuta-Berg (Adam's Peak). Andere Schriften (Aembekke Alankaraya) sagen aus, daß Saman eine Yaksha-Figur ist, die unter verschiedenen Namen bekannt ist: Aluth Bandara, Devata Bandara und Dädimunda¹.
Ein weiterer Name für Dädimunda ist Mala Raja bzw. Wiramunda. Wiramunda wird in der Wiramunda-Alankaraya-Schrift als Herr der Yakshas beschrieben.²
Wie auch immer, die Yaksha-Tradition der Veddas, der wahrscheinlichen Urbevölkerung Sri Lankas, huldigte die Sonne als ihren Urahn. Dädimunda mit seinen Begleiterfiguren sind adäquat Repräsentationen dieses Urahnen. Die Yaksha-Tradition konnte bis zum heutigen Tag lebendig bleiben, da sie zum einen im Alltagsleben der Singhalesen stets große Gültigkeit im Schlichten von Streitfällen hat und zum anderen von den buddhistischen Lehrern aufgenommen wurde, die mit der Übernahme keine Schwierigkeiten hatten, da zu Buddhas Zeiten im indischen Gangestal ein ähnlicher Ahnenkult herrschte.³

¹ Weerakoon, R.: Sri Lanka's Mythology, S. 4/5
² a.a.O., S. 5
² a.a.O., S. 1

Definition des Begriffes und Einordnung der Wesensart "Yakşa".
Auszug der Magisterarbeit von Rainer Kurka. Titel: Der Yakşa-Kult ... und seine Rolle im Volksbuddhismus Sri Lankas. 1996, FU-Berlin, Institut für ev. Theologie und Religionsgeschichte.

Dädimunda wird der Freund von Anura

Unser singhalesischer Bauherr (Anura) machte laut seiner Erzählung schon vor zwölf Jahren Bekanntschaft mit Dädimunda. Anura schlief in einer Nacht mitten im Dschungel unter einem Baum. Er erwachte plötzlich und sah in einiger Entfernung eine gelbleuchtende Gestalt stehen. Anura erhob sich von seinem Lager um zu sehen, wer diese Figur war, die aussah wie ein Mensch.

Er konnte die Gestalt nicht finden, und so legte er sich wieder schlafen. Im Schlaf fühlte Anura die Gestalt dann nahe seiner Wange. Sie sprach zu ihm sinngemäß: "Ich bin Dädimunda. Ich kann dein Freund sein und dir helfen, wenn du Schwierigkeiten im Leben haben solltest. Zünde die nächsten drei Tage ein Öllicht für mich an und stelle dann das Licht vor ein Bild von mir."
Anura war neugierig und tat genau das, was Dädimunda zu ihm gesagt hatte. Im Laufe der Zeit entwickelte sich zwischen den beiden eine gute Freundschaft. Dädimunda half in vielen Fällen, wie mir Anura begeistert berichtete.
Für die Lösung von Problemen erhielt Anura ein spezielles Dädimunda-Mantra von seinem Guru und eine weitere Anweisung, die bei sogenannten "unsichtbaren Strafaktionen" durchzuführen sei. Auch bei seinem jetzigen Problem bat Anura seinen Freund Dädimunda um Hilfe.

Wie ein damals aktuelles Problem behoben wurde

Das Problem
Die Nachbarsfamilie, entfernte Verwandte, war sehr eifersüchtig auf Anura. Sie terrorisierte Anura, seine Familie und auch mich unter anderem mit lautstarken Beschimpfungen, Einmischungen in Anuras Bau der Grundstücksgrenzmauer sowie mit lautstarker Musik, die täglich bis in die Morgenstunden andauerte. Als dann Anuras Stromversorgung durch das Elektrizitätsamt unterbrochen wurde, vermuteten wir, dass Kumara, der jüngere Sohn dieser Familie, Anuras improvisierte und im strengen Sinne nicht erlaubte Stromversorgung aus dem zwei Häuser danebenliegenden Haus des Vaters, an das Elektrizitätsamt verraten hat.
Bekanntlich bilden Eifersucht, Neid und Missgunst die Triebfedern, dass man einer Person wissentlich oder unwissentlich etwas Böses anwünscht: Misserfolg, Unglück, Krankheit oder was es sonst sein mag. In all diesen Fällen sprich man von vas-dos ("vasa" oder "vaha" bedeutet soviel wie Gift, Schlechtigkeit, Boshaftigkeit; "dos" oder "dosa": eine bestimmte Kategorie von Krankheit, wozu Misserfolg und jegliche Art von Unglück zählen). Die schlimmsten Auswirkungen des bösen Blickes, der bösen Gedanken und Reden, die einer gegen einen anderen führt oder hegt, betreffen natürlich Krankheiten oder Unglücksfälle, gegen die man sich bloß durch geeignete Amulette (Yantra und Mantra), vor allem aber durch die Veranstaltung gewisser Zeremonien schützen kann. Der Überlieferung nach gehen die vas-dos auf eine Gottheit, nämlich Devol-deviyo beziehungsweise die ihm unterstellten sieben Yakku zurück, die seine Befehle zur Ausführung zu bringen haben. Die geschädigte Person wendet sich nun selbst an Devol-deviyo, der manchmal mit Dädimunda verschmolzen ist, um den Gegener zu schädigen, vorausgesetzt, dass dieser ihm als erster etwas angetan hat.

Die Problemlösung
An einem Abend, der von einem ganitaya (Astrologe) zuvor bestimmt worden war, nahm Anura ein kleines Lehmschälchen in die Hand, füllte es mit Kokosnussöl und legte einen Docht hinein. Dann dachte er den folgenden Mantra sieben Mal:

Anura wünschte, dass die Nachbarsfamilie Bestrafung erfahren und Frieden geben solle. So zündete er einen Kapuru "Bonbon" (Kampfer - helles Leuchten; verbrennt ohne Rückstände) an. Die Problemerörterung dauerte. Jedesmal, wenn ein Kapuru erloschen war, wurde ein weiteres angezündet. Als die Problemerörterung beendet war, bedankte sich Anura bei Dädimunda mit der kurzen Wunsch-Gatha (Vandana-Gatha), die die himmlischen und erdgebundenen Gottheiten anspricht.
Die Strafaktion hatte Erfolg und es kehrte wieder halbwegs Friede ein. Wie Raja, ein guter Freund der Familie, sagt, werden im Dschungel, wo er zuhause ist, sämtliche Streitigkeiten auf diese Weise geregelt. Raja ist in der Lage, auch unbekannte Übeltäter ausfindig zu machen (Anjanan-Zauber).
Die göttlichen Wesen sind bei der Wunscherfüllung jedoch nicht unkritisch. Diene sie nur der Aufbesserung des menschlichen Egos und nicht dem Dhamma (Dharma) oder wäre sie nicht rechtmäßig, dann würden die Wesen die vom Menschen geäußerten Wünsche nicht erfüllen, beziehungsweise im unglücklichsten Fall sogar gegen sie wenden.

Die "Bestrafung"
Ich habe Anura gefragt, wie denn Dädimunda wirke? Er sagte sinngemäß, dass Dädimunda helfe, indem er einen Yaksha beauftrage, der die "schlechten" Menschen bestrafen würde (Verstoß gegen das Dhamma verursacht schlechtes Kamma). Dieser Yaksha würde zuerst leichteres Unglück bringen, um damit an die Einsicht des "schlechten" Menschen zu appellieren, dem Dhamma entsprechend zu handeln. Beendet dieser seine "bösen" Handlungen nicht, dann wird die "Strafaktion" schlimmeren Schaden herbeiführen. Solange wird dieser Vorgang wiederholt, bis die "Bösewichte" tatsächlich zur besseren Einsicht gelangt sind. Die "Strafaktion" funktioniere, wie Anura erklärte, ähnlich einer Schraube, die immer tiefer ins Holz gedreht wird.

Vandanaa Gaathaa

Aakaasatthaaca bhummatthaa
Devaanaagaa mahiddhika
Puññangtang anumoditvaa
Cirang rakkhantu saasanang

Aakaasatthaaca bhummatthaa
Devaanaagaa mahiddhika
Puññangtang anumoditvaa
Cirang rakkhantu desanang

Aakaasatthaaca bhummatthaa
Devaanaagaa mahiddhika
Puññangtang anumoditvaa
Cirang rakkhantu mangparang

Pingdiima haa Ayädiima, S. 8 Nr. 26

Sinngemäße Übersetzung von Anura, meinem singhalesischen Freund:

Himmlische Götter und erdbezogene Wesen
Die große magische Kraft der Götter
Ich gebe Ping (liebevolle Freundlichkeit), um die Götter zufriedenzustellen, indem ich die buddhistischen Regeln behüte und bewahre und durch deren geheimnisvolle Worte keine bösen Taten vollbringe.

Das erste sichtbare Resultat kurz nach der Dädimunda-Anrufung am selbigen Abend, war ein Verkehrsunfall, in dem Kumara, der vermeintliche Verräter, auf seinem Fahrrad mit einem Motorrad zusammengestoßen war. Kumaras Familie rannte jammernd zum Unfallort und wollte dem Motorradfahrer die Schuld an dem Unfall geben. Doch Kumara wurde die volle Schuld zugewiesen. Sein Fahrrad war irreparabel beschädigt, was einen für die Familie großen materiellen Verlust bedeutete. Die Familie beendete ihre "bösen" Handlungen aber nicht, und so folgte die nächste "Schraubendrehung", nachdem Anura erneut Dädimunda angerufen hat. Wie Anura prophezeite, würden nun schlimmere Unglücksfälle die Familie befallen.
Als nächstes stieß sich Douglas, der ältere Sohn, so unglücklich den Fuß, so dass er gebrochen war. Douglas konnte für die nächsten Wochen nicht mehr Fußball spielen, was für ihn als singhalesischen Nationalspieler höchst ärgerlich war.
Imarka, die Schwester, befielen starke anhaltende Kopfschmerzen und Depressionen; eine andere Schwester wurde ernstlich krank. Sie musste das eheliche Haus in Dondra verlassen und in das Haus ihrer Eltern ziehen, um gepflegt werden zu können; Gamini überwarf sich mit Douglas, seinem besten Freund und verließ das Haus mit Sujeeva, einer weiteren Schwester von Douglas. Die schlimmste Strafe aber war, dass der Vater eine erneute Herzattacke erlitt. Nun fürchtete sich die Familie aufgrund der kurz aufeinander erfolgten Unglücksfälle sehr. Denn diese waren neben der Sorge um die Familienmitglieder auch stark mit finanziellen Kosten für Ärzte und Medikamente verbunden, die die Familie nur schwer verkraften konnten. Wie Anura weiter prophezeite, würde die Familie nun sämtliche Fenster und Türen mit Pappkarton verhängen, um sich gegen weiteres Unglück zu schützen, und - sie würde endlich Frieden geben.
Genau das traf ein: Sämtliche Fenster und Türen waren am Tag nach Anuras Prophezeiung mit Pappkarton versehen. Der Terror wurde beendet, und es herrschte wieder Ruhe. Begegnete man sich auf der Straße, so senkten die Unruhestifter die Köpfe und gingen schweigend ihrer Wege. Sie fürchteten Anura, und man erzählte Geschichten aus der Vergangenheit, wo Ähnliches schon einmal passiert sein soll - damals kam es, wie gesagt wurde, sogar zu Todesfällen. Sie "wussten", dass Anura mit den Göttern und Geistern reden könne.